Varför Torahblogga?

Varför Torahblogga?

היום - Hayom (Dagens judiska datum):

Visar inlägg med etikett Bamidbar - Fjärde moseboken. Visa alla inlägg
Visar inlägg med etikett Bamidbar - Fjärde moseboken. Visa alla inlägg

fredag 17 juni 2011

Parashat Shelach Lecha - En rå rapport

Så låtom oss börja (igen):

Den Sidra (veckoavsnitt) vi läser nu på Shabbat är Shelach Lecha, 4e moseboken kapitel 13 till 15.

Gud säger åt Moshe att utse spejare som ska undersöka det förlovade landet som förberedelse för det stundande intåget.

"Skicka en från varje fädernestam; alla skall vara hövdingar." säger Gud.

Alltså 12 spejare, alla politiker. Det bådar inte gott.
Moshe ger dom följande instruktioner:

"Gå genom Negev och upp i bergsbygden och se efter vad det är för ett land.
  • Är folket där starkt eller svagt, är de få eller många?
  • Är landet de bor i bra eller dåligt?
  • Bor de i läger eller i befästa städer?
  • Är landet bördigt eller kargt?
  • Finns där träd eller inte?
Gör allt ni kan för att ta med något av det som växer i landet."
Dom reste iväg och var borta 40 dagar (vilket är Torah-kodord för "ett bra tag"). Sedan kom dom tillbaka och avlade sin rapport.
De rapporterade till dem och till hela menigheten och visade upp vad som växte i landet. De berättade för Mose: "Vi har varit i det land som du skickade oss till. Det flödar verkligen av mjölk och honung - se vad som växer där! Men folket som bor där är starkt, städerna är stora och befästa, och vi såg till och med ättlingar till Anak* där. I Negev bor amalekiterna, i bergsbygden hettiterna, jevuseerna och amoreerna, och längs kusten och vid Jordan bor kanaaneerna."
* Anak = jättar Mina frågor till er:
  1. Stämmer deras rapportering tillbaka till Moshe överens med den uppgiften han hade gett dem?
  2. Ett ord i rapporten spelar mycket stor roll med tanke på vad som sedan händer. Vilket?
Kommentera här nedan! Hedersomnämnanden stundar för bra svar! Kol tuv,

fredag 21 maj 2010

Parashat Naso - Att göra narr av asketer (och genom poesi kanske lära sig uppskatta vissa av dem)

Hej!

Först och främst, vilken succé vi hade under studiekvällen, Tikkun leil Shavuot!

35 personer åt middag och studerade med oss uppe på tredje våningen, och 25 personer var nere i Stora salen samtidigt! Totalt är det en ökning med 20 personer, från förra året!
Mellan oss hade vi 10 föredragshållare, och 11 föredrag (en talade hos båda) och alla var mycket nöjda med kvällen. För att citera en av föredragshållarna, som själv citerade Talmud: Kinat sofrim marbeh chochma - Lärares konkurrens [bokstavligen "avundsjuka"] ökar visdomen. Församlingen blir bara starkare desto fler aktiviteter vi har!


Nu till veckans parasha, som är Naso, som är det andra veckoavsnittet ur Bamidbar (4 moseboken). Där läser vi detta:
Herren talade till Mose:
Säg till israeliterna: Om någon, man eller kvinna, avlägge
r ett högtidligt löfte om att avskilja sig som nasir åt Herren, skall han avhålla sig från vin och starka drycker och får inte smaka ättika gjord på sådana drycker. Han får inte dricka någon dryck av druvor och inte heller äta druvor, vare sig färska eller torkade. Så länge hans nasirtid varar får han inte äta någonting som kommer från vinstocken, inte ens kärnor och skal.
Så länge nasirlöftet gäller får ingen rakkniv vidröra hans huvud. Han skall vara helig och låta håret växa fritt tills hans tid som Herrens nasir är fullbordad.
Så länge han är Herrens nasir får han inte komma nära något lik.
Inte ens om det är hans far eller mor, bror eller syster som har dött, får han bli oren för deras skull, ty hans huvud bär tecknet på att han är sin Guds nasir. Så länge han är nasir är han helgad åt Herren.
Bamidbar 6:1-8
Nasirkonceptet är det närmaste man kan komma någon asketisk munkstatus inom judendomen och då har detta ändå inte varit i bruk de senaste 2000 åren. Rabbinerna i Talmud var väldigt negativa till idén att någon kunde ta en ed att vara nasir och då svära sig in i en sorts helighetsstatus.
  • Att vara nasir kräver inget av en, mer än att man avhåller sig från allt vad vindruvor och vin heter (varning för russin i müslin då!), att man inte klipper håret, och att man inte har någon fysisk kontakt med en död kropp.
  • Både män och kvinnor kunde ta en ed och bli nasir.
  • Nasirskapet varade då i minst 1 månad och ibland i flera år.
Den mest kända nasiren i Tanach (den hebreiska bibeln) var Shimshon, i Domarboken. Hans mor blev informerad av en ängel, innan hon födde Shimshon, att om hon uppfostrade pojken som nasir (inget vin, ingen död, inte klippa håret), så skulle han få gudomlig styrka och bli en stor kämpe för Israel, mot deras ärkefiender, filistéerna.

Som känt, så låg Shimshons begåvning i musklerna, inte i hjärnkontoret. Han föll för en filistéisk femme fatale, Delilah; hon lirkade ur honom hans hemlighet och förrådde honom.

Veckans haftarah - den uttvalda texten ur Neviim (Profeterna) som ska relatera till parashan - är faktiskt just mötet mellan Shimshons mor och ängeln - och den komiska pappan, Manoach, som verkar helt oförmögen att förstå vad som ängeln försöker säga dem. Det är nog från pappan som Shimshon ärvde sin intellektuella kapacitet...

Ni kan läsa avsnittet här.

Nasirfenomenet verkar ha varit föremål för mer humor än så. Vi vet att den rabbinska traditionen såg ner på praktiken att svära sig till nasirskap. Det kanske verkade som om de som tog nasireder lovade att hålla sig från vinet och frisören bara för att verka vara extra fromma och heliga, utan att behöva besvära sig om att faktiskt bättra sig som människor.

Vilken tur att det idag inte längre finns människor som använder sig av ytliga fromhetstecken för att göra sig märkvärdiga, utan att ägna någon tanke på hur de behandlar andra människor!

Men Torahn tar ju upp nasirer i detalj, så rabbinerna kunde inte avskriva det helt och hållet. Däremot kunde de göra narr av det och påpeka det absurda i att svära nasireder för det ena eller det andra.

Det finns en mishna* som kommer från en del som heter Nazir, och jag hittade den citerad i The Big Book of Jewish Humor (rekommenderat!). Där använder sig rabbinerna av en koj - en sorts antilop, buffel, rådjur eller gasell, som varken passade in i kategorin för vilda eller tama djur, och var därför alltid en gåta för de lärda - för att göra pika nasirerna och deras löften:
Om en person såg en koi och sa: "Jag blir en nasir om detta är ett vilt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om detta inte är ett vilt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om detta är ett tamt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om detta inte är ett tamt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om detta är både ett vilt och ett tamt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om detta är varken ett vilt och ett tamt djur!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om en av dessa sex personer är nasirer!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om inga av dessa sju personer är nasirer!"
Och en sa: "Jag blir en nasir om alla dessa åtta personer är nasirer!"
Då är de alla nasirer.
Mishna, Nazir 5:7
Tugga på den, ni!

På prat om ytliga fromhetstecken som döljer hyckleri, har Kobi Oz ännu en underbart cool låt på detta ämne (med engelsk översättning):



Men tro inte att han rackar ner på alla religiösa. Lever man sina ideal, får man all respekt av Kobi. Jag slogs av hur denna låt kunde få mig att uppskatta personer som jag annars skulle ha fnyst åt, precis som de i låten. Jag behöver inte hålla med dessa mashiachivrare, men Kobi hittar hos några av dem en sann iver - en tårfylld förhoppning om en bättre värld:



Shabbat shalom,

* Den rabbinska lagkoden, Mishna, som utgör stommen som resten av Talmud är byggt på, utgörs av enskilda paragrafer kallas förvirrande nog för "en mishna".

måndag 20 juli 2009

Parashat Matot-Masei - Pengarna eller livet?

Hej!

I förra veckans Torahläsning, dubbelavsnittet Matot-Masei, läser vi i kapitel 32, hur Ruben och Gads stammar, och en del av Menashes stam kommer till Moshe med ett förslag.

På kartan till höger kan du se på ett ungefär, hur israeliterna vandrade från Egypten genom öknen till Kanaan, dagens Israel. De vandrade runt Döda havet och kom in i landet österifrån, genom att korsa Jordanfloden.

Nu kommer dessa 2,5 stammar till Moshe och förklarar att de tycker att de har marscherat länge nog. De tänker inte följa med folket in i Kanaan.

Nechama Leibowitz, som alltid har underbara analyser i sina kommentarer, skriver att detta möte mellan Moshe och dessa 2,5 stammar är ett möte mellan två helt olika världssyn, Moshes andliga perspektiv och dessa stammars materialistiska världssyn. I kompromissen som de två parterna hamrar ut lyckas Moshe på ett subtilt sätt få dem att se situationen från sitt eget perspektiv.

Det första vi får läsa i kapitlet är en bra introduktion till stammarnas mentalitet:
Rubeniterna och gaditerna hade gott om boskap, väldiga hjordar. De såg att Jasers och Gileads områden lämpade sig för boskapsskötsel.
Då gick de till Mose, prästen Elasar och menighetens hövdingar och sade: "Atarot, Divon, Jaser, Nimra, Heshbon, Elale, Sivma, Nebo och Meon, det land som Herren har underkuvat åt Israels menighet, lämpar sig för boskapsskötsel, och vi, dina tjänare, har ju boskap.
Och de sade: "Om vi äger din välvilja låt oss då få detta land som vår egendom. För oss inte över Jordan."

Bamidbar 32:1-5
Leibowitz uppmärksammar flera saker i texten. Först så är det tydligt vad som fångar rubeniterna och gaditernas intresse: boskap. Det nämns två gånger i första versen och de nämner det två gånger till när de talar till Moshe.

Sen har vi ett extra
vajomru - ויאמרו, "och de sade" som verkar helt överflödigt. Varför måste deras tal till Moshe delas upp med ett extra "och de sade" i mitten? (De svenska översättarna skriver om meningen och drar till med en "... fortsatte de..." för att förklara det onödiga ordet.)

Leibowitz har en annan förklaring. Hon tänker sig att stamledarna kommer till Moshe och förklarar sin situation för honom, men han är föga imponerad av att de har hittat områden som lämpar sig för boskapskötsel. Har hela den 40-åriga vandringen från slaveriet i Egypten till självständigheten i Guds förlovade land, med alla mirakel och mottagandet av Torahn på vägen, bara varit en ekonomisk fråga för dessa människor?!

De vet att de ber om mycket, men hoppas att Moshe ska förstå. Kanske kommer han att fylla i det de själva inte riktigt vågar säga, att de inte vill fortsätta med resten av folket. Men Moshe säger inget. Han förstår vad de håller på att be om, men han tänker inte hjälpa dem på traven.

Därför står
vajomru - ויאמרו, "och de sade" igen, följt av deras formella önskan:
"Om vi äger din välvilja låt oss då få detta land som vår egendom. För oss inte över Jordan."
Då brister det för Moshe:
"Skulle ni stanna här, medan era bröder drar ut i krig?!"
Det har inte varit en lätt resa för folket och ej heller för Moshe. De har tvingats ut i krig mot yttre fienden, inre fienden har startat revolt mot Moshe och Aron och flera gånger har israeliterna ifrågasatt hela projektet och längtat tillbaka till det ansvarslösa och relativt trygga livet som slavar i Egypten.

Moshe kan bokstavligen se mållinjen nu (Jordanfloden) och fast han inte kommer själv att korsa den är det fortfarande hans ansvar att hålla ihop folket så att Joshua, hans närmaste man och efterträdare, kan leda dem allihopa in i det land som Gud har lovat dem. Ruben och Gads stammars önskan hotar nu att smula sönder den känsliga balansen och lugnet som råder mellan stammarna inför uppgiften de har framför sig:
Hur kan ni avskräcka israeliterna från att gå över floden in i det land som Herren har gett åt dem?
Och Gud då? Flera gånger har Gud fått nog av folket och velat göra sig av med dem. Den enda som lyckade övertala Gud att inte ge upp var just Moshe, men Moshe vet att Gud inte förlåter vad som helst, speciellt inte så här nära slutet:
"Om ni avfaller från honom och han ännu en gång lämnar kvar Israel i öknen, drar ni undergång över hela detta folk."
Stammarnas representanter börjar förhandla med Moshe för att lösa problemet, men i deras förslag framkommer det några stora blinda fläckar när man tittar på hur Moshe sen svarar på deras förslag. Jämför man förslaget sida vid sida med svaret, vilket är en metod som Nechama Leibowitz är känd för ser man tydligt vad problemet är:



Stammarna såg situationen som en enkel förhandling - de får något och resten av folket får något. De bidrar militärt till folkets behov och då får de bo på den plats de har själva valt.

Moshes perspektiv är något helt annat. Han menar att deras ansvar är inte gentemot sina bröder, utan till Gud. Det är tack vare Gud som de ens har kommit till den plats de nu vill leva på. Det är Gud som besegrar fienden och fördelar landet.

Det är även en till sak som skiljer stammarnas världssyn från Moshes - deras prioriteringar.

"Vi tänker bygga fållor här till våra hjordar och städer åt våra små...", säger de självsäkert. Moshe säger inte emot dem, men ändrar om ordningen i sin sammanfattning: "Bygg städer åt era små och fållor åt era får, och gör också i övrigt som ni har sagt.”

Fattar de vinken?
Gaditerna och rubeniterna svarade Mose: "Herre, dina tjänare skall göra som du har befallt. Våra barn och våra kvinnor, vår boskap och alla våra lastdjur stannar kvar i Gileads städer, men vi, dina tjänare, alla som är rustade till strid inför Herren, skall gå över Jordan för att delta i kriget, så som du har sagt, herre."
Bamidbar 32:25-27
Ja, det verkar så. Nu sätter de barnen och kvinnorna framför boskapen och erkänner att det är inför Herren som de strider och avslutar med "så som DU har sagt, herre".

Det är lätt att förlora perspektiven i livet. Vad är det viktigaste och vad kommer i andra hand? Vi löper alltid risken i vår strävan efter trygghet och materiell välstånd att börja tro att allt grundar sig på det, men har prioriterar vi inte våra närmaste och vårt andliga välstånd har allt det andra inte någon betydelse.

Låt oss hoppas att när våra värderingar blir skeva att vi har någon som Moshe som på ett subtilt sätt får oss att inse vad som är det väsentliga i livet.

Kol tuv,

fredag 17 juli 2009

Parashat Matot-Masei - mer på söndag!

Hej!

Idag avslutar vi Bamidbar, den fjärde moseboken, med ett dubbelavsnitt, Parashat Matot-Masei.

Matot har tre delar:
  1. Lagar om svurna eder (viktigt för det var så man "skrev" kontrakt människor emellan, när de flesta inte var läs- och skrivkunniga) - kapitel 30
  2. Gud befaller ett "heligt" krig mot Midianiterna - kapitel 31
  3. Förhandlingar mellan Moshe och de 2,5 stammar som vill bosätta sig på Jordanflodens östra bank och därmed inte vill följa med resten av folket över floden, in i Kanaan - kapitel 32
Masei har fyra delar:
  1. En summering av den 40-åriga vandringen, dess dramatiska händelser och alla de boplatser som de besökte på vägen - kapitel 33
  2. Det förlovade landets gränser från norr till söder, från öst till väst - kapitel 34
  3. Levis stams områden och städer. Dessa ska vara skyddsstäder som ska etableras när folket bosätter sig i Kanaan. Dit kan människor som har oavsiktligt dödat en annan människa söka skydd undan den dödes familjs hämnd - kapitel 35
  4. En genomgång av Tselofechads döttrars lag och hur den ska fungera i praktiken - kapitel 36
Det finns mycket att skriva om, men tiden har runnit iväg och jag hinner inte skriva om något innan Shabbat börjar.

På söndag ska jag skriva klart två inlägg, ett om stammarna som vill stanna öster om Jordanfloden och ett om lagändringen som Tselofechads döttrar fick till stånd, så kolla in bloggen på söndag.

Under tiden önskar jag er alla en riktigt trevlig och vilosam Shabbat!

Shabbat shalom,

fredag 10 juli 2009

Parashat Pinchas - Det är en fråga om ifrågasättande!

Hej!

Här har ni min bror, Jeremys predikan på Parashat Pinchas. Han kommer att hålla den imorgon lördag i Stora synagogan i Stockholm, om ni har chans att höra honom. (Förra året skrev jag om mitt eget sätt att tolka berättelsen om Pinchas i inlägget Pinchas - Passionens pris. Ni kan jämföra de två tolkningarna. Vi är inte långt ifrån varandra i vårt sätt att tolka texten, men det är alltid de små nyanserna som är intressanta!
)

Hej!

På den här resan till Stockholm har jag med mig min hustrus familj från USA. Och eftersom det är deras första besök till Stockholm så har vi självklart varit duktiga turister och besökt museum, restauranger och stadsdelar. Ett av besöken som uppskattades mest var faktiskt här i synagogan, där församlingens guide, Eva Aperia, berättade både om själva byggnaden och om judarnas historia i Sverige.

Men trots att det var väldigt intressant så var det också lite bekymmersamt, då vi fick lära oss mycket om den växande anti-semitismen i Sverige och om fördomarna mot Israel. En av kommentarerna som fastnade i huvudet på mig och som stör mig rätt mycket var när Eva berättade att hon hört folk säga, “jag tycker inte om judar, men dig tycker jag om.”

För det är ofta så med fördomar och rasism att det grundar sig i generaliseringar. Man säger att en hel grupp tycker si eller så, de är alla på detta viset, och såna gillar jag inte. Oftast har man knappt haft kontakt med dessa människor innan man uttalat sig om hur de alla beter sig.

Just för att vi vet att dessa generaliseringar förekommer, och att vissa människor lätt ser på alla judar på samma vis, kan vi ibland bli nervösa när Toran kommer med sina kontroversiella berättelser.

Den här veckan har vi just en sån obekväm berättelse, där en israelit beter sig på ett vis, och får beröm av Gud och av Toran, men vi själva kanske inte håller med. Får vi göra så? Får vi tycka olika, och får vi ha en annan åsikt än den som förespråkas i bibeln? Låt oss undersöka...

I slutet på förra veckans toraläsning såg vi hur israeliterna lät sig förföras av moabitiska kvinnor, och just när det verkade som om de lärt sig av sina misstag och Guds ilska höll på att avta, så går en israelitisk man och en midianitisk kvinna (och midianiterna, som vi alla ju vet, är inte mycket bättre än de där lömska moabiterna...) in i ett tält tillsammans mitt framför menigheten. Moses och Joshua står och ser på och vet kanske inte vad de ska göra, och just då går Pinchas, Arons barnbarn fram och, med sitt spjut, dödar båda syndarna samtidigt!

Vi som läser detta, vi är nog lite förskräckta. Visst hade Gud sagt att det var en synd att beblanda sig med dessa kvinnor, men att överilat och ilsket mörda två människor, DET måste väl ändå vara en värre synd? Hur kommer Gud att reagera på detta?

Och som en god och spännande bok alltid gör, slutar förra veckans toraavsnitt där, och vi var tvungna att vänta tills idag för att se hur det slutar. Men nu visar det sig att Gud prisar Pinchas handlingar!

Vi läser vad Gud säger:

Pinechas, son till Elasar, son till prästen Aron, vände min vrede från israeliterna. Han gav min lidelse utlopp bland dem, så att jag inte utplånade israeliterna i min lidelse.
Bamidbar (4 moseboken) 25:11

Det är nu som vi börjar oroa oss för hur andra kommer att läsa detta. De kommer att se oss som fundamentalister, radikaler!

Men det som de missar här är att Toran inte är en bok som bestämmer hur vi ska handla. Vi judar har inte levt efter Torans exempel på ganska länge. Det visste ni kanske inte, va? Det är istället så att vi läser Toran genom rabbinernas vägledning. Annars skulle vi bestraffa den som inte höll sabbaten med döden, eller kanske äga slavar och ha fyra fruar. Toran, för oss, är bara grunden för vårt levnadssätt, och beskriver mest vår historia och våra förfäders liv.

Visst läser vi också Toran för att lära oss om värderingar och synsätt, MEN inte på det sätt många tror. Vi läser den inte blint, och accepterar inte allt Toran säger. Vi kommenterar, vi ifrågasätter, och vi svarar tillbaka.

Låt oss granska berättelsen om Pinchas en gång till. Visst står det att han mördade dessa människor, och visst står det också att Gud prisade handlingen. Men vad mer står där? Och hur läste egentligen rabbinerna denna text?

Först och främst så agerade Pinchas i förra veckans toraläsning, och belöningen kommer inte förrän veckan efter. Den rabbinska kommentatorn Moses från Coucy tolkade detta och sa att sådana här hätska handlingar bör inte belönas omedelbart. Visst finns det rum för passion och entusiasm i religionen, men ibland kan det gå till överdrift. Vi måste vara vaksamma och försiktiga när vi låter folk bli för upphetsade, och avvakta innan vi berömmer dem.

Jag vet inte om den här tolkningen löser alla våra problem, men det är en början. Och det finns annat som är fascinerande också.

Nu är det så att texten vi har nerskriven i själva torarullen är väldigt, väldigt gammal, och varje gång vi skriver en ny Tora skrivs den på samma sätt. Och om ett ord är felstavat (vilket faktiskt har hänt en hel del) så skrivs varje torarulle med samma misstag på samma plats. Förutom misstag så har vi också andra fenomen som förs vidare från torarulle till torarulle. Och två av dessa har vi här.

I den vers jag tidigare läste ser vi den ena. Namnet “Pinchas” skrivs på hebreiska med bokstaven “yud,” och den bokstaven står ibland också för Guds namn. I just den här versen är bokstaven förminskad, och rabbinerna tolkade detta som ett tecken att när vi agerar på detta sätt, när vi tar religionen, etiken, och någon annans liv i våra egna händer, då är Guds närvaro förminskad.

Och i följande vers står det att Gud gav Pinchas en “brit shalom,” ett “fredsförbund.” Men ordet “shalom,” “fred,” här skrivs annorlunda. Bokstaven i mitten skrivs alltid bruten, alltså med ett hål i mitten. Och rabbinerna är på plats igen med en insiktsfull tolkning. En sådan fred, säger rabbinerna, som man åstadkommer med våld och aggressivitet, det kommer alltid att vara en ofullkomlig och bruten fred. Och den kan aldrig bestå.

Vad svarar man då när rasister, anti-semiter, eller ateistiska humanister läser om Pinchas och säger att vi religiösa är fundamentalister?

Jo, att Toran inte fungerar på det viset. Jag kan inte svara för alla religiösa grupper, men i den här församlingen och där jag är rabbin i USA så bjuder Toran in till dialog. Religion i allmänhet har missförståtts väldigt ofta. Det är inte meningen att vi ska läsa dessa texter och göra precis som människorna i bibeln gjorde.

För någon månad sedan träffade jag en församlingsmedlem som sa till mig, “Du, de här kontroversiella historierna i bibeln, det är väl så att du skippar dem i dina predikningar, eller hur? Sånt här kan man inte tala om med folk i synagogan!”

Jag sa till honom att så är absolut inte fallet. Det är dessa historier, om t.ex. Pinchas, som får folk att tänka på religion och som provocerar till samtal. Jag som rabbin vill helst av allt att folk ska tala om judendomen, att de ska tycka till och ha en åsikt. Då betyder religionen någonting, och Guds ord har en roll i deras liv, även om de inte håller med om alltihop!

Folk kommer alltid att ifrågasätta vår religion och våra värderingar. Men vi kan inte vända ifrån och ignorera dem. Just som Toran inbjuder till dialog och vill få oss att reagera, så ska vi bjuda in andra, och engagera även dem i en diskussion om vad som menas med att vara jude.

Men när ni känner den judiska entusiasmen välla upp, se till bara att den inte svämmar över som med den där Pinchas...

Shabbat shalom!

onsdag 1 juli 2009

Gamla inlägg blir väl bara bättre med åren!

Hej!

Nu är jag verkligen på bättringsvägen efter min operation förra veckan. Jag får bara konsumera vätskor i två veckor (vatten, yogurt, soppor, safter) och sen mat i puréform (som barnmat) i två veckor. Jag tar det i små, små klunkar, eller med tesked och väntar en bra stund efter varje, men de första dagarna efter operationen, fick jag inte i mig ens en liter vätska om dagen. Jag blir proppmätt på någon deciliter. Det känns jättekonstigt, men det blir lättare varje dag.

Jag vill tacka er alla för era varma hälsningar och lyckoönskningar, det har verkligen varit värmande. Om det var några av er som sa en Misheberach för mig, så har det bevisligen hjälpt! ;)

Jag är inte riktigt igång med gamla rutiner, som bloggandet, igen, men jag försöker skriva några inlägg i veckan. Min bror, Jeremy, kommer predika även denna vecka i Stora synagogan i Stockholm, så jag ska lägga upp hans Divrei Torah (predikan) så fort han är klar med dem.

Denna vecka är det dubbelavsnittet Chukkat/Balak som vi läser och nu kommer vissa av fördelarna av att ha bloggat i ett helt år. Jag har nämligen redan skrivet en del om både Chukkat och Balak förra året, då de kom som seperata Torahavnitt.

Ni har min sammanfattning av Chukkats många olika delar i Chukkat I - En spretig historia och i inläggen Chukkat II - Vad betyder Chukkat? skriver jag om konceptet Chukkat, som är en lag som inte har någon logisk förklaring.

I Balak - Komik på biblisk nivå, skriver jag om hur berättelsen om profeten Bilaam som anlitas av kungen Balak för att förbanna det judiska folket, kan ses som en 3000 år gammal fars.

Det inlägget gav också upphov till en diskussion om mirakel och rationalitet med Akiva som fortsatte i inlägget Mirakulösa rationalister och talande åsnor, också väl värt att läsa igen.

I alla dessa inlägg kan ni också se hur mitt bloggande har förändrats från dessa första dagar av experimenterande. Tycker ni bättre om formatet som det såg ut då eller som det ser ut idag?

Kol tuv,

fredag 26 juni 2009

Parashat Korach - Vilken sorts ledare vill vi ha?

Hej!

Här kommer Jeremys predikan för lördag morgon, i Stora synagogan i Stockholm. Mycket att fundera över här!


Igår kväll talade jag lite om veckans toraavsnitt, Korach, och hur Toran alltid försöker att komplicera istället för att förenkla, och varför. Men jag förklarade inte precis hur den principen utspelar sig i denna veckas parasha, det har jag sparat till er här idag.

Det är så att huvudämnet i vår Toraläsning är Moses släkting Korach, som försöker att störta Moses och ta ifrån honom ledarskapet.

Och om Toran hade velat förenkl
a berättelsen för oss, speciellt som vi förstår politik och etik idag, så hade Moses representerat demokratin och folkets rätt att få bestämma. Korach hade varit diktatorn som ville stjäla makten och behålla den för sig själv. Men Toran vill inte berätta en saga för oss likt Harry Potter eller vilken Disney film som helst. Den vill istället att vi ska kunna känna igen oss i Torans figurer, och därigenom lära oss någonting om oss själva och om hur vi ska bära oss åt här i livet.

Tyvärr så har vi genom åren lärt oss allt för väl att det sällan handlar om svart och vitt, en god sida och en ond. Runt om i världen följer vi intensivt situationen i Iran och protesterna på gatorna som leder tragiskt till dödsfall. Visst hoppas vi att Ahmedinejad inte ska behålla makten, om inte annat så för Israels skull. Men åter igen så handlar det inte om gott och ont, och en ny ledare i Iran garanterar tyvärr inte Israels säkerhet eller lugn.

Så många likheter ser vi nog inte mellan revolten i Iran och Korachs försök till maktövertag i bibeln. Men visst är det intressant när veckans Toraläsning, som på beställning, reflekterar löpsedlarnas rubriker?

Låt oss då gräva lite djupare i v
eckans parasha.

I veckans läsning, kapitel 16, vers 3 läser vi att Korach och hans menighet konfronterade Moses och Aron och sa till dem:
“Nu må det vara nog. Hela menigheten är ju helig, alla är det, och Herren är mitt ibland dem. Varför upphöjer ni er då över Herrens församling?”

Visst verkar det som om Korach står för demokratin och Moses är diktatorn som måste störtas. Men hur kan det vara så? Vi vet ju att Moses är hjälten här, så det måste vara någonting annat på gång. Vi kan inte nöjas oss med
en ytlig läsning av Toran, utan den kräver en djupare förståelse. Vi måste analysera och diskutera, annars kommer vi aldrig kunna komma till rätta med vad vi just läst.

Låt oss då fortsätta utgrävningen.

Vad vet vi om Korach? Han ställer sig upp och talar för hela menigheten och ifrågasätter Moses rätt att styra. Han var kanske en karismatisk typ, en som kunde tala väl och övertyga andra. Men är det dessa färdigheter som betecknar ledarskap? Hur ofta har vi inte hört fantastiska talare som kunde inspirera miljoner människor, men som alls inte kunde leda. So
m inte ville ta hand om folket och som till och med var korrumperade eller blev berusade av makten?

Vi kan inte välja våra ledare enligt ytliga karaktärsdrag. Och Toran varnar oss flera gånger att akta oss för människor som är lite för ivriga att ta makten, och som gärna kritiserar andra genom att förkunna, “JAG skulle kunna göra det bättre!”

Och dessutom så är det ju inte ett beslut som kan fattas människor emellan. Moses kontrar inte med att acceptera Korachs utmaning. Det blir ingen spännande duel dem emellan där de båda får försöka visa vem som är bäst på att dela hav eller vem kan framkalla de coolaste plågorna. Moses vänder sig istället till Gud för att bestämma saken. Det är ju därifrån makten kommer, och bara genom att åberopa Herr
en så har Moses bevisat att det är han som är den verkliga ledaren.

Jag tror att det är det som är Torans budskap. Vad är det VI ska söka för karaktärsdrag hos våra ledare. Det här är inte bara en saga om ett folk och en maktkamp för flera tusen år sedan. Och det är heller inte en lovsång till våra förfäder, trots att det visst är Moses som segrar i slutändan.

Toran kommer med svårförstådda historier om riktiga människor och verkliga situationer så att vi idag som sitter och läser ska få något att tänka på.

Då kommer alltså den viktiga, och lite obekvämta frågan: Vilken slags ledare söker ni? I era privatliv, i församlingen, i Sverig
e, och bland världens ledare. Vad är det för slags samhällen vi måste sträva efter, och hur kan vi börja sökandet redan imorgon. (Jag skulle kunna säga “redan idag,” men det är ju trots allt Shabbat, och här i Sverige slutar Shabbat så sent, så vi väntar tills imorgon istället...)

Det största misstaget vi kan göra, förutom att inte läsa Toran alls, är att inte lära oss av de budskapen våra förfäder ville förmedla.


Jag vet att här i Sverige så pågår en stor debatt mellan ateism och religion, och jag kommer att tala om det lite mera nästa vecka. Men det verkar som om debatten handlar om tro och tvivel. Men judendomen har alltid fokuserat mer på handling, och inte så mycket på tro och ideologi. Och grunden för hur vi beter oss finner vi i Toran.

Vi har haft tusentals år på oss att läsa, studera, ifrågasätta, och utveckla dessa fantastiska principer vi lärt oss från Bibeln.

Låt oss inte bryta den kedjan nu, utan fortsätta lära oss allt vad Toran har att dela med sig.

Shabbat Shalom!

Parashat Korach - Torahns personligheter i 3D

Hej!

Precis som jag lovade har ni här den Konservativa rörelsens snabbast stigande stjärna, som är i Stockholm denna helg och nästa och predikar i Stora synagogan både fredag kväll och lördag morgon.

I juli tillträder han sin nya tjänst som chefrabbin i Wallingford, Pennsylvania, utanför Philadelphia.


Mina damer och herrar, min bror, Jeremy Gerbers fredagskvällspredikan:


D’var Tora – Parashat Korach
Fredag kväll, den 26:e juni

De flesta rabbinerna ni kommer att träffa på säger samma sak om och om igen
i sina predikningar.

Jag menar då inte att de upprepar sig gång på gång eller att det inte har någonting intressant att säga. Det är istället så, enligt min mening, att rabbiner, precis som alla andra människor för den delen, har principer, åsikter, och ideer som de vill förmedla. Och det blir då ofta ett slags tema, en röd tråd, som man kan följa genom det mesta de säger, vare sig det handlar om veckans toraläsning, en judisk helg, eller ett tal till en Bat Mitsva-flicka.

Och jag är själv precis en sån rabbin.

Ett av mina teman handlar om Torans roll i våra liv. Hur är det vi ska läsa Toran? Är det någonting som Toran vill förmedla till oss, ett meddelande som vi i varje generati
on bör uppmärksamma? Och svaret, enligt min mening, är “ja.” Och jag vill visa er ikväll hur det är jag uppfattar att Toran talar till oss, genom att titta på veckans toraavsnitt, Korach.

Vår parasha den här veckan handlar om Moses släkting som har samma namn som avsnittet, dvs Korach, och hur Korach försöker att orsaka revolt mot Moses och därigenom ta ifrån honom ledarskapet.


Imorgon kommer jag tala mer om vem Korach var och varför hans revolt inte lyckades, men ikväll vill jag peka ut någonting som jag anser är ytterst viktigt, och som sällan diskuteras.

Moses är, som ni säkert vet, en av våra största bibliska hjältar. Han är en av huvudrollsinnehavarna i hela Toran, och vi ser upp till honom som ett ideal, en förebild. Men var han felfri? Nej, det var han inte. Vi läser i bibeln om många av Moses felsteg – hur han från början inte ville vara folkets ledare, hur han f
örsökte döma vartenda rättsliga fall istället för att delegera till andra, och hur hans ilska ibland blossade upp för mycket. Och dessa var bara några få exempel!

Är han därför mera eller mindre värdig beröm? Jag tror själv att han är en bättre förebild eftersom vi får se att han är mänsklig. Precis
som vi själva så har han bra och dåliga egenskaper, men han tar ansvar ändå och han försöker sitt bästa.

Sen har vi Korach. Vi vet att han ska vara Moses raka motsats. Att precis som Moses är alltigenom god så är Korach fullständigt ond. Och rabbinerna i Talmud försöker att bevisa Korachs elakhet genom berättelser och tolkningar som överdriver allt han gör.

Men precis som vi sa att Moses var en människa, en person som inte var felfri och som begick misstag, så är Korach också en människa. Han var inte en fruktansvärd person, och vi kan faktiskt lära oss en hel del från hans klagomål gentemot Moses.

Varför kan då inte Toran förenkla dessa komplicerade indi
vider? Varför berättar Toran om alla Moses felsteg, och medger att Korach inte var alltigenom elak?

Och det är just det som är mitt tema, den principen jag alltid återvänder till och predikar om. Toran är en fascinerande och underbar bok just för att alla berättelser, personer, och situationer har djupa meningar, och svårförstådda förklaringar som ibland inte alls ger oss lösningar på våra frågor.

Och varför gör den det? För att Toran är en lärare, och d
e bästa lärarna ger oss aldrig svaren, de tvingar oss att söka svaren själva. Toran utmanar oss att sträva efter egna förklaringar, och bjuder in oss att påbörja en dialog med hela våran judiska historia. Rabbiner, filosofer, och tänkare genom tiderna har frågat samma frågor och kommit på egna svar. Och i varje generation har vi ett ansvar att fortsätta diskussionen och fråga vidare.

Om Moses och Korach hade varit seriefigurer, lättförklarade och simpla, så hade vi aldrig haft anledning att ställa några frågor. Och var hade vi då varit, vi judar, om vi inte kunde få ställa frågor?


Shabbat Shalom!

fredag 5 juni 2009

Parashat Naso - Lika. Unika.

Hej!

Imorgon läser vi parashat Naso, som är den andra parashan i Bamidbar, 4 moseboken. Det är faktist den längsta parashan som vi har i Torahn, tack vare Torahns längsta kapitel, kapitel 7, som har 89 verser!

Det märkliga med kapitel 7 är att det är också ett av Torahns mest enformiga kapitel. Den beskriver hur man invigde Mishkan, Tabernaklet, genom att hövdingarna för de 12 stammarna kom med gåvor till det nya tempeltältet, Guds boning bland folket.

Varje stamhövdin
g kommer med exakt samma gåvor och man behövde egentligen inte räkna upp alla i texten. Man kunde ha skrivit "X från X:s stam gav X - det gjorde alla andra också", men varje ledare får sitt eget stycke.

Därför läser vi t.ex:
Tredje dagen kom hövdingen för Zevulons ättlingar, Eliav, Chelons son. Hans offergåva bestod av ett silverfat som vägde 130 siklar, en silverskål om 70 siklar efter tempelvikt, båda fulla med siktat mjöl, blandat med olja, till matoffer, en guldskål om 10 siklar, fylld med rökelse, en ungtjur, en bagge och ett årsgammalt lamm till brännoffer, en getabock till syndoffer, samt till gemenskapsoffer två tjurar, fem baggar, fem bockar och fem årsgamla lamm. Detta var vad Eliav, Chelons son, offrade.
Bamidbar 7:24-29
De resterande styckena i kapitlet är exakt samma text, förutom dagen, namnet på stamledaren och på stammen. Principen när vi tolkar Torah är att ingen vers är överflödig - varje vers finns där av en anledning - så varför denna upprepning i 60 verser?

Idag när vi ser saker som är enformiga och identiska, ser vi det ofta som något negativt - ingen kreativitet, ingen individualism. Om alla gäster på ett bröllop kom alla med samma present till brudparet skulle det nog inte uppskattas - det är för anonymt och tråkigt. Alla människor är ju olika, så hur kan man då tolka hövdingarnas likadana gåvor till Mishkan som annat än en tom gest?

Som ledare har dessa individer ett särskilt ansvar inför sina stammar och även inför Gud. Hade de själva bestämt vad de skulle ge, är risken stor att politik och konkurrens hade krypit in i ceremonin:

"Gav han så lite? Vad snålt! Då ska jag överträffa honom!"
eller
"Oj, han gav så mycket! Han ska alltid malla sig."

Stundens helighet hade drunknat i lägre, personliga känslor och osäkerheter. Mishkans syfte var att förena folket och föra dem närmare Gud. Med personliga gåvor hade det fått motsatt effekt.

Samtidigt så får varje hövding sitt eget stycke, som beskriver gåvan som om vi inte hade läst samma sak 11 gånger i samma kapitel. På sin egen dag bar varje hövding fram sina gåvor, på sitt eget unika sätt. Eftersom ingen person är den andra lik kan inte samma handling utfört av två olika personer vara exakt samma handling.

Detta är en viktig tanke för oss idag. Vi lever i ett konsumtionssamhälle, som matar oss med uppmaningar om att vara unika, men egentligen ska vi alla köpa samma sorts vara och klä oss i samma sorts kläder. Häng med! Köp dagens mode! Att vara annorlunda är något vi ska akta oss för.

Men egentligen är varje människas unika egenskaper och personlighet hennes största bidrag till mänskligheten. Det är just så vi är skapta. Det är just det som borde firas och lyftas fram, mer än något annat.

Gör vi det, behöver vi aldrig vara rädda eller osäkra eller avundsjuka på någon annan. Då hittar vi skönheten i oss själva och hos andra.

Shabbat shalom,

onsdag 20 maj 2009

Parashat Bamidbar - Vem räknar med oss?

Hej!

Denna vecka börjar vi Bamidbar - Fjärde moseboken. Denna text är en predikan jag skrev för tre år sedan, men den håller nog måttet än idag:


De flesta antingen älskar eller hatar matematik. ”Matematik är bara abstrakta regler och konstiga tecken som man aldrig kommer att ha nytta av i livet”, gnäller mattehataren. ”Matematik är ett systematiskt sätt att beskriva allting i världen omkring oss, matematik speglar livet”, kontrar matteälskaren. Båda kan ha rätt, men det beror på hur man räknar.

Parashan, dagens torahavsnitt, Bamidbar, är den första i fjärde moseboken, som också den heter Bamidbar. Den innehåller just en hel del matem
atik och boken heter just Numeri – Nummer – på latin.

Man kan dela in parashan i tre delar:
  1. Första delen beskriver i noga detalj folkräkningen och mönstringen av alla stridsdugliga män. Torahn räknar en efter en upp stammarnas styrkor som totalt uppgår till den fantastiska summan 603 550.
  2. I den andra delen tilldelas varje stam sin särskilda position vid någon av Mishkans, Tabernaklets, fyra sidor. Den positionen gällde både när de marscherade och slog läger.
  3. I den tredje delen får Levis stam, som inte mönstrades med de andra, sin speciella arbetsuppgift: att ta ner, transportera och resa Mishkan, när folket reste från en plats till en annan.
Här är det verkligen ordning och reda som råder – militärisk systematik. Man kan likna Gud vid en överbefälhavare med Moshe och Aron som hans närmaste generaler. Tillsammans strukturerar de upp folket och planerar för den långa vandringen med alla konflikter som väntar dem på vägen.

De sörjer för folkets fysiska säkerhet med mönstringen och dess andliga säkerhet med Mishkan, som gör Guds närvaro tydlig och kännbar.
Men verkligheten tränger sig så småningom på.

Ordet Bamidbar betyder "i öknen" och nästan alla berättande stycken i boken Bamidbar, som varvar lagdelarna, berättar om alla utmaningar som folket möter på vägen genom det karga landskapet.

Ledarna räknade med att hoten mot folkets fysiska och andliga säkerhet skulle komma utifrån, inte inifrån, där de är mycket svårare att handskas med. Folket vägrar gång på gång acceptera Guds, Moshe och Arons auktoritet. De gör uppror mot den kvävande steriliteten av system och lagar genom att uttrycka sina rädslor, tvivel, trots eller ilska.

Moshe försöker vara en djärv ledare som går i täten med visioner och stora ideal, men alltför ofta upptäcker han att en ledare inte kan leda om han inte har folket med sig. Då måste han först lösa konflikterna och utmaningarna, innan de än en gång går med
på att följa honom.

Varför misslyckas det om och om igen? Varför denna avg
rund mellan ideal och verklighet?

Jag tror att det alltid är så med livet. Alla lever vi i verkligheten – man kan blunda för den och stoppa huvudet i sanden, men den finns där oavsett. Men det betyder inte att vi måste acceptera att den alltid kommer att vara så.
Vi kan med drömmar och visioner tänka oss en
bättre verklighet, där saker och ting är lite mer som vi anser att de borde vara. Men för att de ska bli verklighet måste vi agera realistiskt och stämma av med våra medmänniskor då och då.

Vi kan inte skapa oss en bättre verklighet om vi trampar på andra för a
tt uppnå den. Då är det en illusion. Detta kan vi se tydligt i folkräkningen. Visst har de 600 000 stridsdugliga soldater, men se förbi statistiken: vilka är de som individer? Vilka är de anonyma kvinnorna och barnen som inte räknades? Vad har Chaim för drömmar? Vad har Leah för rädslor? Statistiken räcker inte till för att beskriva detta.

Och de som aldrig vågade lämna Egypten? Eller de som inte längre orkade med den långa vandringen genom vildmarken, utan slank iväg och bosatte sig vid en ödslig oas? De försvann ur vår historia och ut i anonymiteten.

Medlemsantalet sjunker i vår församling.
Det är nog inte särskilt enkelt att lista ut varför. Det finns nog en personlig anledning för varje individ som bestämt sig att lämna Församlingen och som därmed, på sätt och vis, lämnat det judiska folket.

Kanske har vi som är kvar inte gjort tillräckligt för att nå ut och knyta band med dem, för att de ska förstå hur viktiga de är för oss.
Varje person som inte längre vill vara med, är ännu en röst som kunde ha valt att fortsätta med oss och berika vårt folk och vår historia med sina drömmar och visioner.


Kanske vill de inte vara drömmare och visionärer – kanske vill de bara vara medelsvenssons. Är inte livet är tillräckligt komplicerat utan att behöva handskas med allt som det innebär att vara jude? T.ex. har vi en märklig tendens att alltid dra till oss uppmärksamhet från resten av världen och hamna i rampljuset och visst är det påfrestande att leva där.

Ett av mina favoritcitat kommer från Tevje, huvudpersonen i Spelman på taket. Efter ännu en våg av antisemitism säger han så här: ”Gud, jag vet att vi är det utvalda folket, men kan du inte någon gång välja någon annan?”
Kanske lider några av dem som lämnat vårt folk av rampfeber.


Kanske tycker en del att judendomen som tradition inte innehåller tillräckligt med mening för dem och de undrar ”varför ska jag finansiera en synagoga som jag aldrig besöker?” Genom historien har många judar kommit till slutsatsen att det är bara för svårt att vara jude. Att det helt enkelt inte är värt besväret.

Jag kan inte kritisera dem och jag tror inte att det är något fel på dem, men jag tycker ändå att det är synd för oss som är kvar. De lämnar efter sig ett tomrum.
Och hur är det med oss som är kvar? Vi som ömsom följer visionerna; ömsom brottas med verkligheten.


Det är lite som med matematiklektionerna i skolan. Man kan, när man tittar på dessa märkliga tecken och dessa konstiga regler, slänga ifrån sig boken och säga ”detta är inget för mig!”. Eller så kan man ge sig i kast med det, lära sig hur det fungerar och försöka förstå vad det är som matematiken försöker beskriva.

Då kan man kanske hänföras av en blommas otroliga symmetri eller fantisera sig bort i en stjärnornas dans över Vintergatan. Från Moshe till Einstein, från Maimonides och Spinoza till Freud så är vi judar analytiska drömmare; djupa tänkare med stora visioner.

Är det alls möjligt att leva i den kalla, hårda verkligheten utan att förlora sina visioner och bli cyniker? Kanske inte, men vårt lilla folk – ständigt krympande men aldrig försvinnande – har aldrig låtit det omöjliga stoppa oss.


Kol tuv,

måndag 5 januari 2009

Inmurade spädbarn - Att skipa Rättvisa eller visa Barmhärtighet?

Kära läsare!

Ingen har kunnat undgå den tragedi som utspelar sig i och omkring Gaza och södra Israel de senaste nio dagarna.

Jag har inte kommenterat det för att jag inte vill att Torahblogga ska ge sig in i israelisk politik - detta är en blogg om Torah och judisk lärande riktat till svensktalande judar och andra intresserade.

Men Torah är också något som ska lära oss om livet här och nu samt ge oss vägledning in i framtiden. Judiskt lärand
e ska inte var skiljt från vad som händer i världen runt omkring oss.

Jag har funderat på vad jag kan tillföra debatten och vad som i vår tradition ger oss perspektiv mitt i krigets inferno. Jag kom att tänka på en midrash - en rabbinsk legend, baserat på Torahn eller en annan del av Tanach, den hebreiska bibeln.

Denna midrash handlar om när judarna tågade ut ur Egypten, ur slaveriet och förtryckets hus. Efter att Gud låtit 10 hemska plågor drabba egypterna släpper Farao, Egypte
ns enväldiga härskare, slavarna fria.

Folket skyndar sig att packa ihop sina saker och beger sig ut i öknen mot friheten, men när de kommit en bit på
vägen, ångrar sig Farao och samlar sina trupper för att jaga ifatt judarna och visa dem vem som bestämmer:
När kungen av Egypten fick veta att folket hade flytt kom han och hans hovmän på andra tankar. "Vad är det vi har gjort?" sade de. "Varför släppte vi ifrån oss våra israelitiska slavar?" Farao lät spänna för sin vagn och tog med sig sina män. Han tog de 600 bästa stridsvagnarna och alla andra stridsvagnar i Egypten, under befäl av höga officerare.
Shemot (Andra moseboken) 14:5-7
Moshe och folket når Jam Suf, Sävhavet (ofta felöversatt som Röda havet) och inser att de gått in i en fälla. Med ryggen mot vattnet ser de faraos skräckinjagande vagnar närma sig.

Då säger Gud till Moshe att sträcka ut sin stav och vattnet delar sig. Judarna flyr över till andra sidan.

Här ser ni detta avsnitt i ett mycket dramatiskt klipp från den animerade filmen Prinsen av Egypten:



Midrashen som jag refererade till handlar om den stund, just när israeliterna har korsat havet och står på torra land.


Gud har stoppat de egyptiska soldaterna med en eldstod som de inte kan komma förbi. Varför tar Gud sedan bort hindret, låter egypterna ta sig in i havet för att sedan dränka dem i de tillbaka forsande vattenmassorna? Är inte egypterna också Guds barn? Varför inte skona dem?

Midrashen söker efter svaret så här:
När Gud skulle dränka egypterna kom Uzza, Egyptens skyddsängel [i rabbinsk tradition har varje nation en skyddsängel] inför Herrens tron och bugade sig lågt. "O, Du Evige! Du har skapat din värld med det gudomliga attributet Barmhärtighet; varför vill du dränka mina barn?"
Genast samlade Gud hela sitt hov av änglar och rådfrågade dem om faraos här skulle skonas eller dränkas. Alla nationernas änglar tog egypterna i försvar och bad Gud att skona dem. När ängeln Michael
[judarnas skyddsängel i rabbinsk tradition] såg vad som höll på att hända flög han ner till Egypten och tog där tag i en tegelsten med ett judiskt spädbarns kropp inmurat i den. Han kom tillbaka och stod framför Guds tron och sa: "Världens härskare, så här förslavade och förtryckte de dina barn!" Genast dö
mde Gud egypterna med det gudomliga attributet Rättvisa och dränkte dem i havet. När detta skedde, ville änglarna sjunga en sång för att prisa Gud. Gud svarade dem: "Mina barn drunknar i havet och ni vill sjunga inför mig?!"
Ärkeängeln Michael i kristen tappning

Väldigt dramatiskt, men hur ska vi tolka denna berättelse i förhållande till kriget som nu pågår?

Man kan dra paralleller från denna berättelse till kriget i Gaza. Beroende på vilken sida av konflikten man står på kan man se Israel som offer eller förövare, som de förtryckta israeliterna eller som de egyptiska soldaterna. Man kan se palestinierna o
ch Hamas som offer eller förövare likaså.

Men jag vill komma förbi dessa ensidiga argument. Vad jag vill belysa i denna berättelse är skillnaden mellan de olika gudomliga attributen Barmhärtighet och Rättvisa.

Att visa
barmhärtighet är att medvetet se förbi oförätter och brott som har begåtts. Det innebär att man istället väljer att hoppas på fred och försoning. Man ger den andra ett tillfälla att bättra sig och man sätter sitt hopp till framtiden.

Att utkräva r
ättvisa däremot är att se vilka oförätter och brott som har begåtts och kräva att de skyldiga ska straffas. Med rättvisa kan man inte släta över det förgångna - rättvisa måste skippas.

Gud uppvisar båda dessa attribut i berättelsen, först
Barmhärtighet, men sedan när det hemska brottet tydliggörs - spädbarnet inmurat i tegelstenen - är brottet för svårt för att förlåtas och Rättvisan tar överhanden. Men i slutet av berättelsen, när änglarna (som i rabbinsk tradition har som huvuduppgift att sjunga Guds lov) vill sjunga och prisa Gud, uttrycker Gud återigen attributet Barmhärtighet. Egypterna är dömda, men Gud utmäter straffet i sorg, "Mina barn drunknar...".

Vad skulle jag vilja se hända i dagens konflikt? Jag skulle vilja se att palestinierna representerades av ledare som inte vill Israels undergång. Jag skulle vilja se de israeliska ledarna stödja och uppmuntra de palestinier som jobbar för och söker efter fred.

Min förhoppning, hur naiv den än må låta är att få se palestinerna använda samma icke-vålds motstånd mot israeliska soldater som Mahatma Gandhi använde mot britterna i Indien. När Gandhi använde det mot britternas hårda förtryck förödmjukades Storbrittanien i världens ögon och tvingades tillslut dra sig tillbaka.


I detta filmklipp, från filmen Gandhi, från 1982, förklarar han sin icke-våldsfilosofi. Tänk om palestinierna skulle agera så här! Alla de israeliska hökarnas argument skulle vittra sönder! Sådana rörelser finns bland palestinierna, men de måste uppmuntras mera: http://www.al-tariq.org/

Världen måste innehålla rättvisa, men varje dag
är en sorgens dag, då Rättvisa vinner över Barmhärtighet. Vi får aldrig glömma att alla människor är Guds barn. Även när situationen kräver att Rättvisan ska gå före Barmhärtighet, måste vi söka återvända till Barmhärtigheten så fort som möjligt. En värld utan Barmhärtighet är värre än en värld utan Rättvisa - det är en värld som drunknar i tårar.

Må fred komma snart till Israel, Gaza och resten av världen,

Läs mer på: DN.se 1, 2, 3, 4, 5, 6; SvD.se 1, 2, 3, 4, 5; Sydsvenskan 1, 2, 3; Dagen 1, 2, 3; Al haMatzav